Médecine traditionnelle chinoise

La médecine traditionnelle chinoise est pratiquée et documentée depuis plus de 2 500 ans. Elle est basée sur l’observation du corps dans son ensemble dynamique et dans son entière complexité. Selon la médecine chinoise, l’être humain est relié à son environnement et ils s’influencent inévitablement.

Les cinq branches de la médecine chinoise

Il existe 5 procédés thérapeutiques en médecine traditionnelle chinoise :

1) L’acupuncture

2) La pharmacopée (mélange d’herbes influant sur la condition générale du patient et non seulement sur un symptôme précis)

3) La diététique (basé sur l’impact de la saveur et la nature des aliments sur le corps)

4) Le Qi Gong (exercices englobant des techniques de respiration, des mouvements spécifiques ainsi qu’un état mental centré sur le moment présent)

5) Le Tuina (massage reflétant les notions et principes de la médecine traditionnelle chinoise).

Principes fondamentaux

La théorie du Yin et du Yang : Le Yin représente l’obscurité, la lune, la terre et l’absence de mouvement, alors que le Yang est associé à la lumière, au soleil, au ciel et au mouvement. Ils sont tels deux pôles cycliques complémentaires en constante dualité et recherche l’équilibre. « Ainsi, l’évolution de tout phénomène de l’univers est le résultat de l’interaction de deux phases opposées, symbolisées par le Yin et le Yang, et chaque phénomène porte toujours en lui ces deux aspects, à des degrés divers. Le jour appartient au Yang, mais après avoir atteint son apogée à midi, le Yin qui est en lui commence petit à petit à se déployer et à se manifester. » Les principes fondamentaux de la médecine chinoise page 5. Cette théorie est associé à l’individu dans la mesure où la physiologie, les symptômes et les signes peuvent être analysés selon le Yin et le Yang et leur présence en différente quantité dans le corps humain.

La théorie des cinq éléments : Avec la théorie du Yin et du Yang, elle constitue la base de la médecine chinoise. Les cinq éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, et tous s’influencent mutuellement en plus d’être intimement lié à un organe et entraille du corps. Un élément, qu’il soit en excès ou en déficience, va avoir un impact considérable sur le corps et se manifester par divers signes et symptômes. Par exemple, une Rate en déficience (reliée à la Terre), peut créer chez la personne de la fatigue mentale, des ballonnements, des selles molles et des trouble de mémoire et de concentration.

– Le Bois est associé à la mise en mouvement, à la croissance et correspond à la naissance du Yang, comme la végétation qui croit et prend sa force de la terre et du soleil.

– Le Feu est associé à l’Esprit (Shen), à la transformation spirituelle et aux passions. Il est lié à l’énergie Yang à son apogée.

– La Terre est nourricière et prend soin des autres. Elle est le support de toute vie et représente à la fois le Yin et le Yang.

– Le Métal est associé à la perfection, la précision et;a sagesse. Il représente le déclin du Yang et la montée du Yin.

– L’eau est associé au mystère et à la mort. L’incompris et les profondeurs mystiques de la vie reflètent bien cet élément. Il représente l’apogée du Yin.

Organe Foie Cœur Rate / Pancréas Poumon Reins

Mouvement Bois Feu Terre Métal Eau

Orientation Est Sud Centre Ouest Nord

Saison Printemps Été Intersaison Automne Hiver

Climat Vent Chaleur Humidité Sécheresse Froid

Saveur Acide Amer Doux Piquant Salé

Entrailles Vésicule
biliaire
Intestin
grêle
Estomac Gros
Intestin
Vessie

Tissu Muscles Vaisseaux Chairs Peau et poils Os

Sens Vue Toucher Goût Odorat Ouïe

Ouverture sensorielle Yeux Langue (parole) Bouche Nez Oreilles

Sécrétion Larmes Sueur Salive Mucus Crachats

Entité psychoviscérale Âme psychique
Hun
Conscience
Shén
Idéation
Yi
Âme corporelle
Po
Volonté
Zhi

Émotion Colère Joie Soucis Tristesse Peur

Source: Passeport Santé

Les substances vitales : Elles composent le corps humain, de la forme la plus subtile à la matière, et sont l’Énergie (Qi), le Sang (Xue), l’Essence (Jing), les Liquides Organiques (Jin Ye) et l’Esprit (Shen).

– Le Qi réchauffe, protège contre les pathogènes externes et transforme.

– Le Sang nourrit, humidifie et apaise.

– Les Liquides Organiques humidifient et nourrit.

– Le Jing contrôle la croissance, le développement, la reproduction et active les transformations.

– Le Shen vivifie le corps et la conscience et réside au Cœur.

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